בעוד מדענים רבים מאמינים שרצון חופשי הוא רק אשליה ואנשים אינם אלא סוג של ביו-רובוטים שנעים לפי חוקי הפיזיקה, האם באמת אין בחירה חופשית?

מנהגים של עמים שונים הם מגוונים כמו פרחים או וירוסים: למשל במדינת מהראשטרה בהודו, תינוקות נזרקים מקירות המקדש ונתפסים עם סדין מתוח, ואצל תושבי שבט המורסי האפריקאי מותחים את שפתם התחתונה באמצעות צלוחיות. אבל דבר אחד שקיים תמיד בכל תרבות הוא התרגול של ענישה ותגמול על מעשים. לא משנה מה אנשים חושבים על השפעתם של כוחות עליונים ועל הגורל, הם תמיד בטוחים שהם עצמם אחראים למילים ולמעשים שלהם. כל התרבויות חולקות את האמונה שאדם בריא חופשי לבחור: לבגוד או לעזור לשכנו, להרוג או למסור את חייו להגנת משפחתו. יש בחירה חופשית.

האומנם יש בחירה חופשית?

הפילוסופים קוראים לזה רצון חופשי. האדם הוא הגורם האולטימטיבי להחלטותיו. זה נראה ברור באופן אינטואיטיבי. אבל מה אם האינטואיציה שלנו נכשלת? נניח שהיא אומרת לנו שכדור הארץ שטוח וחסר תנועה…

מה אם אין רצון חופשי?

העובדה היא שרעיון הרצון החופשי סותר את תמונת העולם שהמדע מגלה לפנינו. מדענים לא מצאו דבר ביקום העצום מלבד חוקים פיזיקליים ואקראיות קוונטית. הגוף שלנו מורכב מחלקיקי חומר. החלקיקים עוקבים בקפדנות אחר נוסחאות. אז כיצד יכול אדם המורכב מהחלקיקים הללו להראות כל סוג של חופש?

רגשות וניסיון אישי משכנעים אותנו שאנחנו שחקנים חופשיים הבוחרים באופן עצמאי באיזה אופן להתנהג. עם זאת, חלק אחר מהידע שלנו אומר שלא יכולים להיות סוכנים חופשיים בעולם. וזו תמצית הסתירה. אם אנשים אינם חופשיים במעשיהם, אז הם לא יכולים להיות אחראים להם. אפשר לומר שבמקרה זה, כפיית "האשמים" לסבול מכך אינה הוגנת, גם עצם מושג הצדק מאבד ממשמעותו: אם לאדם הפרטי אין בחירה חופשית, אז לחברה כולה בוודאי שאין.

אך דחיית מושג הרצון החופשי מפחיתה מערך חיי האדם. ואי אפשר גם להודות באפשרות של התערבות לא חומרית בתהליכים של העולם החומרי. כי זה כבר יערער את יסודו את המדע (המתהווה את הבסיס לציוויליזציה המודרנית) וישלח אותנו לדרך המיסטיקה.

הגישות לפתרון הסתירה הזו מסתכמת בחלופות פשוטות: או שאין רצון ובחירה חופשית, או שהיא קיימת מחוץ לעולם הפיזי, או שהיא תואמת איכשהו את החוקים הסיבתיים הנוקשים של המדע. בחירת הטיעונים בעד העמדה השלישית, שעבורה יש אפילו מונח מיוחד – התאמה – הפכה לסוג נפרד של אמנות פילוסופית. עם זאת, חשיבה פילוסופית מעולם לא הצליחה לפתור את הפרדוקס הזה. נותרה התקווה שהתשובה תגיע ממחקרים מדעיים ובעיקר מאלה שחוקרים תגובות מוחיות.

ניסוי אחד שכזה נערך ב-1983 על ידי בנג'מין ליבט, מדען מוח מאוניברסיטת קליפורניה, בסן פרנסיסקו. ליבט הושיב מתנדבים מול מסך שעליו רצה נקודה בהירה במעגל ועשתה סיבוב אחד כל שלוש שניות. הנבדקים התבקשו לכופף את פרק כף היד שלהם בכל עת שירצו. היה צורך רק לציין בדיוק את הרגע שבו הופיע אצלם רצון כזה. הנקודה על המסך עזרה לתפוס את הרגע הזה על ידי זכירת מיקומו "על החוגה" ודיווח על כך לנסיין. במקביל, חיישן על ידו של הנבדק תיעד את פעילות השרירים שלו ואלקטרודות קראו אלקטרואנצפלוגרמה משטח הראש. התקבלו שלושה זרמים של נתונים – מהמוח, מהשרירים ומהתודעה של הנבדקים.

ֿליבט התבסס על עבודתם של מדעני המוח הגרמנים הנס קורנהובר ולודר דקה. השניים גילו ב-1965 שזמן קצר לפני הפעלת השרירים, האזור המוטורי של המוח משנה מעט את הפעילות החשמלית שלו. שינוי זה כונה ״פוטנציאל מוכנות״. ליבט קיווה למדוד עד כמה פוטנציאל המוכנות שונה בזמן מהרצון המודע להזיז את הזרוע.

באופן בלתי צפוי, התברר שבאלקטרואנצפלוגרמה פוטנציאל המוכנות הופיע 350 אלפיות שניות לפני שהאדם הבין את כוונתו לכופף את פרק כף היד. איכשהו המוח יודע שתתבצע תנועה לפני שהמוח המודע יודע עליה. מה זה אם לא עדות לקביעה מראש של מעשינו?

ליבט עצמו, לעומת זאת, לא האמין שהתוצאות שלו מפריכות את רעיון הבחירה החופשית. הרי לאדם יש הזדמנות לשנות את דעתו. בניסויים מאוחרים יותר, הוא ביקש מהנבדקים לרצות בהתחלה ללחוץ על כפתור, אבל ברגע האחרון לסרב. ואכן, כשהנבדקים כבר הגיעו לפוטנציאל המוכנות שבמוחם, הם עדיין יכלו לבטל את החלטתם. משמעות הדבר היא, לפי ליבט, שיש לנו את החופש, גם אם לא ליזום פעולה, אלא לאשר או לדחות אותה ובכך להטיל וטו על התודעה.

מאז, ניסויים ברוח ליבט חזרו על עצמם יותר מפעם אחת, אך גם ביקורות שונות הצטברו. מחברים רבים ציינו כי הבחירה אינה מתרחשת באופן מיידי, אלא מתארכת לאורך זמן. לכן, קשה להצביע בדיוק מתי מתעוררת כוונה, והדיווחים העצמיים של אנשים אינם מקור אמין במיוחד למידע שכזה.

והכי חשוב, הזזת היד היא פעולה פרימיטיבית שאינה דורשת מחשבה. החלטות מורכבות עשויות להימשך זמן רב לחשוב עליהן ואי אפשר לתפוס תהליכי חשיבה כאלה בניסויים פשוטים.

מי קובע?

ובכן, נניח שהניסויים של ליבט אינם סותרים את קיומה של בחירה חופשית. כיצד, באופן עקרוני, נוכל להיות בטוחים שאנו פועלים על פי רצוננו? הרי אפילו כאשר אנשים בטוחים שהם מקבלים החלטות באופן עצמאי וחופשי, בהיותם בעלי נפש תקינה וזיכרון בריא, ייתכן שזה לא המקרה.

מאז שנות ה-70, פסיכולוגים חקרו בניסוי את מה שנקרא אפקט הקדימות, או התחלה. מסתבר שאת התגובה שלנו לגירוי אחד אפשר לתכנת על ידי משהו אחר, שנצפה מראש. הגירוי העיקרי הזה יכול להיות מילים, תמונות, חפצים – העיקר שהוא מעורר אסוציאציות, רגשות וזיכרונות מסוימים. זה קובע את ההקשר שבו אנו מעריכים את הגירוי הבא. כתוצאה מכך, ההתנהגות שלנו משתנה, ואנחנו אפילו לא חושדים שעברנו מניפולציות מוחיות.

במחקר אחד, די היה שסטודנטים יזכירו כלאחר יד שהם מקבוצה בעייתית – הם נטלו סמים, היו בעלי עבר פלילי, גרו באזור עני – כדי שהתלמידים יעמדו בהישגים גרועים יותר בבחינות מתלמידים מקבוצה דומה אחרת. ולא ניתנו תזכורות. דוגמה נוספת: נבדקים שסיפרו להם על זקנה ועייפות במהלך ראיון יצאו מהחדר בקצב איטי יותר מאלה ששמעו מילים על נעורים ומרץ. ניסויים מראים שגירויים ראשוניים יכולים להשפיע על רמת התוקפנות, הנטייה לטעות, והעדפות הבחירה, והקורבן של מניפולציה כזו אינו עוקב אחר ההשפעה מכך.

פרסום מותג מבוסס במידה רבה על מיקוד. כאשר משווקים מדברים על מצב הרוח או האנרגיה של מותג, זה בדיוק מכלול התמריצים העיקריים שמוצגים לצופה באמצעות הפרסום. הודות לכך, לוגו רכב אחד הופך עבורנו לסמל של אמינות, סמליל אחר – יעילות, וסמל שלישי מסמן נוחות. האם אפשר לקרוא לזה חופש אם ניתן לתמרן את ההתנהגות שלנו ללא שליטה?

המדע נגד בחירה חופשית

וסילי קליוצ'ריוב מהמכון למדעי המוח הקוגניטיביים בבית הספר הגבוה לכלכלה במוסקבה ערך מחקר כיצד אנשים מקבלים החלטות. בהתבסס על סריקת המוח, הוא יכל לראות מדוע הנבדק בחר לקחת 5 דולר עכשיו ולא 10 דולר בחודש. לדוגמה, מכיוון שהאזור ה"אימפולסיבי" של מוחו, הקשור למרכזי ההנאה, התברר כפעיל מעט יותר מהאזור האחר, ה"רציונלי", הממוקם בקליפת המוח הקדם-מצחית. קליוצ'ריוב לא מצא מקום במוח לבחירה חופשית: אם מציעים בחירה בין שתי אפשרויות, אז "במצב נתון של המוח, בדיוק אותה החלטה תמיד תתקבל."

רוברט סאפולסקי מאוניברסיטת סטנפורד, סופר התנהגותי בעל שם שחקר את הנוירוביולוגיה של המתח, העלה טיעון מעט שונה: במעגל העצבי הנושא אות מהמוח לאצבע, הוא מבקש נוירון שיירה בעצמו, ללא סיבה מוקדמת.

אז מאיפה במציאות אפשר בכלל להגיע לחופש חסר סיבה?

כריסטוף קוך, מנהל מכון אלן לחקר המוח ואחד האנשים שהכניסו את נושא התודעה למדעי המוח, ניסה למצוא חופש ל"נוירון" של ספולסקי. בספרו Consciousness: Confessions of a Romantic Reductionist, קוך פירק ודחה בעקביות את הפרשנויות השונות שניתנו בדרך כלל על ידי פילוסופים, והותיר רק פרצה זעירה לרצון חופשי. ליד הסינפסות במוח שבאמצעותן מתחברים נוירונים זה לזה, מצבי המולקולות יוצרים אי ודאות: בסבירות מסוימת הנוירון יתפרק, אבל אצל חלק, לא. האם לא כאן טמון מקור הבחירה החופשית?

אלא, שאי ודאות קוונטית בהתנהגות מולקולות עצמה אינה מבטלת את הפרדוקס הזה. לא משנה איך משלבים דטרמיניזם עם משחק המזל, החופש לא יגיע ממנו. בין אם החלטתם לבצע פשע בגלל שרשרת בלתי נמנעת של סיבה ותוצאה או בגלל שילוב שגוי של הקוביות, זה טיפשי באותה מידה לראות בכם אשמים באופן אישי. אפילו לא תוכלו להשפיע על הסתברויות התוצאות – הן מוכתבות ממשוואת שרדינגר.

אבל מה אם, במקרה מסוים, הבחירה החופשית מסוגל לבחור תוצאה כזו או אחרת מבלי להפר את האיזון הסטטיסטי הכולל שלהם? באופן כזה שחוקי הפיזיקה לא יופרו. על ידי התערבות בתוצאות של אירועים בודדים, הרצון החופשי יצטרך לפצות על עיוותים סטטיסטיים תוך שינוי התוצאות של אירועים אחרים.

לא ברור איזה מנגנון פיזי יכול לספק איזון כזה. ובלעדיו, כל זה שוב נראה כמו מיסטיקה. כתוצאה מכך קוך הרים ידיים והודה שהוא חיפש ביושר, אך לא מצא מקום לבחירה חופשית בעולמנו.

סיבות למחשבה

נראה שכל מה שאנחנו יודעים על המכניקה של היקום לא משאיר סיכוי לרצון חופשי. כל ההחלטות שלנו הן רק משחק של אטומים המקיימים אינטראקציה קפדנית במסגרת החוקים הפיזיקליים. אולם, אז מתברר שפסיכולוגיה, סוציולוגיה, כלכלה וכל המדעים החוקרים התנהגות תכליתית הם חסרי משמעות אמיתית, והסיבות האמיתיות לכל המעשים נעוצות במפץ הגדול.

המוסר מופיע כפיקציה, ועקרון האחריות למעשים הופך לחיקוי שמשחקים באופן אוטומטי. יש אפילו מונח מיוחד לביו-רובוטים שכאלה – זומבים פילוסופים. כל זה כל כך מנוגד לתחושת העצמי הפנימית שלנו, עד שאי אפשר לברוח מהשאלה: מה אם בכל זאת יש פגם בטיעונים נגד הבחירה החופשית?

עיתונאי המדע הבריטי פיליפ בול מוצא שנקודת התורפה של הטיעון נגד הבחירה החופשית היא שצמצום התופעות לחוקי היסוד של הפיזיקה אינה מרמזת בהכרח על אותה צמצום של הגורמים שלהן בעיני האדם. בול התייחס למאמרו של הפיזיקאי זוכה פרס נובל פיליפ אנדרסון משנת 1972 "More Is Different". אנדרסון האמין שבכל רמה של ארגון החומר מופיעות תכונות שאינן ניתנות להפחתה סיבתית לרמות נמוכות יותר: "פסיכולוגיה היא לא ביולוגיה יישומית, וביולוגיה היא לא כימיה יישומית".
הפיזיקאי דייוויד דויטש, בספרו "מבנה המציאות", הסביר זאת באמצעות דוגמה של אטום נחושת בודד באפו של פסל ווינסטון צ'רצ'יל שניצב בכיכר הפרלמנט בלונדון. מובן שהאטום כפוף לחוקים פיזיקליים והגיע למקומו בהתאם להם. אבל כדי "להסביר" את קיומו בשלב זה, ידע על ההיסטוריה של מלחמת העולם השנייה יהיה שימושי הרבה יותר מאשר פיזיקה.

אנחנו רגילים לחשוב שהמחשבות, הרצונות, הרגשות שלנו משתנים בעקבות שינויים בפעילות תאי המוח. במובן זה, המוח הוא מקור הנפש. אבל אפשר להסתכל על זה אחרת. מה אם הנפש היא שכבה מארגנת חדשה מעל תאי המוח, שמביאה היגיון נוסף להתנהגות החומר? היגיון זה אינו סותר חוקים פיזיקליים, אך גם אינו נגזר מהם. אם זה כך, איננו יודעים. אבל אם אפשרות כזו מסתתרת בטבע, אז הפיזיקה עדיין לא מסוגלת "להרוג" את הבחירה החופשית. ועדיין יש לנו ברירה: להאמין במושג הזה או לנטוש אותו.

חומר מעשיר לקריאה

•  Christof Koch, Consciousness: Confessions of a Romantic Reductionist, 2012.

אם משתמשים בתוכן כלשהו מתוך HistoryIsTold, באופן חלקי או מלא, יש לספק תמיד קישור לחומר המקור.