דמיינו לעצמכם בוקר של קציר בכפר אנגלי שקט במאה ה-12. השדות רוחשים חיים, השמש זה עתה עלתה, ופתאום שני ילדים מופיעים מתוך האדמה. עורם ירוק, לשונם זרה, ומבטיהם תוהים כאילו הגיעו מעולם אחר. כך נולדה אחת האגדות המוזרות והמסתוריות ביותר בתולדות אנגליה, סיפור הילדים הירוקים מוולפיט, שהמשיך להטריד היסטוריונים, משוררים ומאמיני פולקלור במשך כמעט אלף שנה.
אגדת הילדים הירוקים מוולפיט
אגדת הילדים הירוקים מוולפיט עוסקת בשני ילדים שצבע עורם היה יוצא דופן, אשר על פי הדיווחים הופיעו בכפר וולפיט שבמחוז סאפוק, אנגליה, מתישהו במהלך המאה ה-12, אולי בתקופת שלטונו של המלך סטפן (שלט בשנים 1135–1154). הילדים, שהתברר שהם אח ואחות, נראו נורמליים באופן כללי למעט צבע עורם הירוק. הם דיברו בשפה לא מוכרת ואכלו רק פול נא. בסופו של דבר, הם למדו לאכול מזונות אחרים וצבעם הירוק נעלם, אך הילד היה חולני ומת בערך בזמן טבילתו וטבילת אחותו. הילדה הסתגלה לחייה החדשים, אך נחשבה ל"מאוד חסרת-מעצורים וחוצפנית". לאחר שלמדה לדבר אנגלית, הסבירה הילדה שהיא ואחיה הגיעו מארץ שבה השמש לעולם אינה זורחת, והאור בה הוא כשל דמדומים. על פי גרסה אחת של הסיפור, היא אמרה שכל דבר שם היה ירוק; על פי גרסה אחרת, היא אמרה ששם הארץ היה "ארץ סנט מרטין".
הדיווחים הקרובים היחידים מצויים ב"היסטוריה של הדברים האנגליים" (Historia rerum Anglicarum) של וויליאם מניובורג וב"כרוניקה האנגלית" (Chronicum Anglicanum) של ראלף מקוגסהול, שנכתבו בסביבות 1189 ו-1220, בהתאמה. עד לגילויים מחדש באמצע המאה ה-19, נראה שהילדים הירוקים מופיעים רק באזכור חולף ב"בריטניה" (Britannia) של וויליאם קאמדן בשנת 1586, ובשתי יצירות מראשית המאה ה-17: "האנטומיה של המלנכוליה" (The Anatomy of Melancholy) של רוברט ברטון והיצירה הפנטסטית "האיש שעל הירח" (The Man in the Moone) של הבישוף פרנסיס גודווין. שתי גישות שלטו בהסברים לסיפור הילדים הירוקים: האחת גורסת כי זוהי אגדת עם המתארת מפגש דמיוני עם תושבי עולם אחר, אולי תת-קרקעי או חוצני; והשנייה מציגה אותו כאירוע אמיתי שסופר בצורה משובשת. הסיפור זכה לשבחים כפנטזיה אידיאלית על ידי המשורר והמבקר האנגלי הרברט ריד בספרו "סגנון הפרוזה האנגלית" (English Prose Style), שפורסם לראשונה ב-1928, וסיפק את ההשראה לרומן היחיד שלו, "הילד הירוק" (The Green Child), שפורסם ב-1935.
הכפר וולפיט שוכן במחוז סאפוק, מזרח אנגליה, כ-11 ק"מ מזרחית לעיירה ברי סנט אדמונדס. במהלך ימי הביניים הוא השתייך למנזר ברי סנט אדמונדס, והיה חלק מאחד האזורים הכפריים המאוכלסים בצפיפות הגבוהה ביותר באנגליה. שני כותבים, ראלף מקוגסהול (נפטר בסביבות 1226) ווויליאם מניובורג (סביבות 1136–1198), דיווחו על הגעתם הפתאומית והבלתי מוסברת של שני ילדים ירוקים לכפר במהלך קיץ אחד במאה ה-12. ראלף היה ראש המנזר הציסטרציאני של מנזר קוגסהול בקוגסהול, כ-42 ק"מ דרומית לוולפיט. וויליאם היה קאנון במנזר ניובורג האוגוסטיני, הרחק צפונה ביורקשייר. וויליאם מצהיר שהדיווח המופיע ב"היסטוריה של הדברים האנגליים" שלו (סביבות 1189) מבוסס על "דיווחים ממספר מקורות אמינים"; ראלף, שכתב את "הכרוניקה האנגלית" שלו בשנות ה-20 של המאה ה-13, הסתמך על הדיווח של סר ריצ'רד דה קאלן מוויקס, אשר ככל הנראה נתן מחסה לילדים באחוזתו, 10 ק"מ מצפון לוולפיט.
בעוד שהיה מקובל שכרוניקנים מימי הביניים יעתיקו קטעים זה מזה מילה במילה – לעיתים קרובות עם מעט קרדיט או ללא קרדיט כלל – הדיווחים שניתנו על ידי שני המחברים שונים בפרטים מסוימים. החוקר הספרותי מיכאל מאדיי אינו מאמין שוויליאם או ראלף ראו את כתבי היד של זה כשסיפרו את סיפור הילדים הירוקים. הוא גם טוען שבעוד ראלף ישב במרחק של כ-40 קילומטרים מוולפיט, וויליאם "תיעד זאת כמעט מהצד השני של אנגליה", מה שהופך את זה לבלתי סביר עוד יותר שהיה לראשון סיבה להעתיק מהאחרון. יתרה מכך, ראלף נוקב בשמות מקורותיו, בעוד וויליאם מצהיר ששמע את הסיפור מ"אנשים שלא צוינו בשמם". ג'ון קלארק הציע שייתכן שריצ'רד דה קאלן היה המקור לשני הכותבים, ושאף שוויליאם היה רחוק יותר, סביר שהיו לו קשרים עם מנזר ת'טפורד האוגוסטיני. עם זאת, אף שראלף היה קרוב יותר גיאוגרפית, הוא כתב עשרות שנים לאחר וויליאם. אף שוויליאם כתב יחסית זמן קצר לאחר האירועים המתוארים, קמפבל הציע שכתיבתו "מכותרת בספקות" לגבי מה שהוא כותב: אף שהוא מצהיר sum obrutus ut cogerer credere, ניתן לתרגם זאת במובנים של "אני מוכרח להאמין", אך מילולית "אני נמחץ דיו כדי שאאלץ להאמין בכך".

הסיפור
ביום אחד בעונת הקציר, במהלך שלטונו של המלך סטפן (שלט בשנים 1135–1154), על פי וויליאם מניובורג, גילו כפרי וולפיט שני ילדים, אח ואחות, ליד אחת מבורות הזאבים שנתנו לכפר את שמו. עורם היה ירוק, הם דיברו בשפה לא מוכרת, ולבושם היה זר. ראלף מקוגסהול מדווח שהילדים נלקחו לביתו של ריצ'רד דה קאלן. ראלף ווויליאם מסכימים כי הצמד סירב לכל מזון במשך מספר ימים עד שנתקלו בפול נא, אותו צרכו בלהיטות. הילדים הסתגלו בהדרגה למזון רגיל ועם הזמן איבדו את צבעם הירוק. הוחלט להטביל את הילדים, אך הילד, שנראה הצעיר מבין השניים, היה חולני ומת לפני או זמן קצר לאחר הטבילה.
לאחר שלמדו לדבר אנגלית, הילדים – ראלף אומר רק הילדה ששרדה – הסבירו שהם הגיעו מארץ שבה השמש לעולם אינה זורחת והאור הוא כשל דמדומים. וויליאם אומר שהילדה קראה לביתם "ארץ סנט מרטין"; ראלף מוסיף שכל דבר שם היה ירוק. לדברי וויליאם, הילדים לא הצליחו להסביר את הגעתם לוולפיט; הם רעו את בקר אביהם כאשר שמעו רעש חזק (לדברי וויליאם, זה היה כמו צליל פעמוני מנזר ברי סנט אדמונדס) ולפתע מצאו את עצמם ליד בור הזאבים שבו נמצאו. ראלף אומר שהם אבדו כאשר הלכו בעקבות הבקר לתוך מערה, ולאחר שהודרכו על ידי צליל פעמונים, יצאו בסופו של דבר לארצנו.
על פי ראלף, הילדה הועסקה במשך שנים רבות כמשרתת במשק הבית של ריצ'רד דה קאלן, שם נחשבה ל"מאוד חסרת-מעצורים וחוצפנית". וויליאם אומר שהיא נישאה בסופו של דבר לאיש מקינגס לין, כ-64 ק"מ מוולפיט, שם עדיין חיה זמן קצר לפני שכתב. בהתבסס על מחקרו על ההיסטוריה המשפחתית של ריצ'רד דה קאלן, האסטרונום והסופר דאנקן לונאן הגיע למסקנה שהילדה קיבלה את השם 'אגנס' ושהיא נישאה לפקיד מלכותי בשם ריצ'רד באר.

הסברים
לא ראלף מקוגסהול ולא וויליאם מניובורג מציעים הסבר לאירוע "המוזר והנורא", כפי שוויליאם מכנה זאת, ולכמה היסטוריונים מודרניים יש אותה אי-רצון: "אני רואה את תהליך הדאגה לפרטים מעוררי המחשבה של הניסים חסרי הטעם הנפלאים האלה במאמץ למצוא הסברים טבעיים או פסיכולוגיים למה ש'באמת', אם בכלל, קרה, כחסר תועלת לחקר וויליאם מניובורג או, לצורך העניין, של ימי הביניים", אומרת ננסי פרטנר, מחברת מחקר על היסטוריוגרפיה של המאה ה-12. למרות זאת, הסברים כאלה ממשיכים להיות מבוקשים ושתי גישות שלטו בהסברים לתעלומת הילדים הירוקים. הראשונה היא שהנרטיב נובע מפולקלור, ומתאר מפגש דמיוני עם תושבי "עולם פיות אחר".
בקריאות מוקדמות וכן מודרניות מעטות, עולם אחר זה הוא חוצני, והילדים הירוקים הם יצורים חייזרים. השנייה היא שזהו "תיאור משובש" של אירוע אמיתי, אם כי אי אפשר להיות בטוחים אם הסיפור כפי שתועד הוא דיווח אותנטי שניתן על ידי הילדים או "המצאה של מבוגרים". מחקרו על הסיפור הוביל את צ'רלס עומאן למסקנה ש"יש בבירור איזושהי תעלומה מאחורי כל זה, סיפור כלשהו של סימום וחטיפה". חוקר ימי הביניים ג'פרי ג'רום כהן מציע סוג אחר של הסבר היסטורי, בטענה שהסיפור הוא דיווח עקיף על ההבדל הגזעי בין האנגלים לבריטים הילידים.
פולקלור
חוקרי פולקלור מהמאה ה-20 כמו צ'ארלס עומאן ציינו כי מרכיב אחד בסיפורי הילדים, הכניסה למציאות אחרת דרך מערה, נראה שהיה פופולרי למדי. ההיסטוריון מימי הביניים ג'רלד מוויילס מספר סיפור דומה על ילד, נער שנמלט מבית הספר, אשר "נתקל בשני גמדים שהובילו אותו דרך מעבר תת-קרקעי לארץ יפהפייה עם שדות ונהרות, אך שאינה מוארת באור השמש המלא". עם זאת, המוטיב הספציפי המתייחס לילדים הירוקים מתועד בצורה גרועה; א. וו. בוגמן מפרט אותו כדוגמה היחידה לקטגוריית F103.1 שלו של מוטיבים באגדות עם אנגליות וצפון אמריקאיות: "תושבי העולם התחתון מבקרים בני תמותה, וממשיכים לחיות איתם". מאדיי טען באופן דומה כי סיפור הילדים הירוקים היה חלק מדפוס דמיון פופולרי, "שמקורו בטריטוריות של אנגליה וויילס, של מעבר דרך מערה לעולם אחר".
מרטין וולש, חוקר פולקלור מרחבי העולם, מזהה את סיפור הילדים הירוקים כ"תיאור משובש של טקס קציר אטביסטי". הוא רואה בהתייחסויות לסנט מרטין משמעותיות, ורואה בסיפור ראיה לכך שחג המרטינמס מקורו בעבר אבוריג'יני אנגלי, שסיפור הילדים מהווה את "השכבה הנמוכה ביותר" שלו. עם זאת, ג'ון קלארק מטיל ספק במסקנותיו של וולש, בטענה שאין ראיה לסנט מרטין כ"דמות עם קשרים לעולם אחר", או כדי לחבר את הילדים ל"טקס קציר אטביסטי". מאדיי מחבר את "ארץ סנט מרטין" ההיפותטית עם הקדוש עצמו, ובכך מהדהד את אן וויט שטענה בעבר לקשר בין סנט מרטין לעולם התחתון. הפולקלור של ימי הביניים קישר אותו קשר הדוק לסמלי מוות, כמו רכיבתו על סוס ונשיאת מקל המסמל תחייה. הוא גם מציע ששני הילדים עשויים לייצג, בו-זמנית, חיים ומוות, בדומה לסיפורי האביר הירוק שהיו קרובים בני-הזמן. שינוי הפיגמנטציה של הילדים "יסמל את המעבר ממוות לחיים, כשההתחדשות מתרחשת מעל הקרקע".
אכילת הפול משכה גם היא את תשומת לבם של חוקרי פולקלור. "יש לשים לב גם לכך שמזונם הרגיל של הילדים היה פול, מזון המתים", מציינת ק. מ. בריגס. היא העלתה את אותה תצפית לגבי מזון המתים בספרה מ-1967 "הפיות במסורת ובספרות האנגלית", אך ג'ון קלארק מטיל ספק במסורת כביכול שבריגס מתייחסת אליה, ומעיר כי "זיהוי פול כמזון המתים אינו מוצדק". עם זאת, הוא מסכים ש"פול קשור בתרבויות רבות למתים", ומאדיי טוען שלא רק שפול "היה סמל למוות וריקבון מאז ימי קדם… הוא גם נקשר לתופעות הפוכות, כמו לידה מחדש ופריון".
גרסה מודרנית של הסיפור מקשרת את הילדים הירוקים ל"תינוקות שביער" (Babes in the Wood). אף שישנם סיפורים שונים, מוטיב נפוץ הוא שהם ננטשים או נלקחים למות ביער – המזוהה לעיתים קרובות כיער ויילנד או יער ת'טפורד – לאחר שהורעלו בארסן על ידי דודם. הרעלת הארסן הביאה לצבעם; הם נקשרו עוד יותר לילדי וולפיט לאחר שנמלטו מהיער, אך נפלו לבורות לפני גילויים הסופי. גרסה זו של הסיפור הייתה ידועה לסופר המקומי וזמר הפולק בוב רוברטס, שאומר בספרו מ-1978 "פרוסה מסאפוק" (A Slice of Suffolk) "סופר לי שעדיין יש אנשים בוולפיט שהם 'צאצאי הילדים הירוקים', אבל אף אחד לא רצה לומר לי מי הם!".
פרשנים אחרים הציעו שהילדים אולי היו חייזרים, או תושבים של עולם מתחת לכדור הארץ. רוברט ברטון הציע בספרו "האנטומיה של המלנכוליה" משנת 1621 שהילדים הירוקים "נפלו מהשמיים", רעיון שנראה שאומץ על ידי פרנסיס גודווין, היסטוריון ובישוף הרפורד, בסיפורת הספקולטיבית שלו "האיש שעל הירח" (The Man in the Moone), שפורסם לאחר מותו ב-1638, וששואב מהדיווח של וויליאם מניובורג. מאדיי מציין שכאשר גודווין כתב סיפורת, הוא "לא התייחס לסיפור וולפיט ברצינות רבה, בניגוד לר. ברטון". גודווין מזכיר ספציפית פעם אחת את וויליאם מניובורג, אך פול מציין ש"רמת הפירוט הנגזרת מהפרק של וויליאם מניובורג על הפלא הזה גדולה יותר ממה שהאזכור היחיד של גודווין מרמז". קלארק מפרט זאת, ומציין במיוחד שלתושבי הירח יש הערצה לסנט מרטין בדומה לזו שיוחסה על ידי הילדים למולדתם.

הסברים בני זמננו
ב-1998 טען פול האריס להסבר "רגיל" לילדים הירוקים בהקשר של ההיסטוריה של המאה ה-12. הוא מזהה אותם כילדים של מהגרים פלמים, שהגיעו למזרח אנגליה במהלך ראשית המאה ה-12 ובהמשך נרדפו לאחר שהנרי השני הפך למלך ב-1154. הוא מציע שארץ מולדתם של הילדים "ארץ סנט מרטין" הייתה הכפר פורנהם סנט מרטין, קצת מצפון לברי סנט אדמונדס, ומציע שהוריהם היו עובדי טקסטיל פלמים שהתיישבו שם. יתרה מכך, בשנת 1173 פורנהם הייתה האתר של קרב פורנהם, במהלך מלחמת האזרחים בין המלך הנרי השני לבנו "הנרי המלך הצעיר". כוחות מורדים בראשות רוברט דה ביומונט, הרוזן השלישי מלסטר, יחד עם מספר גדול של שכירי חרב פלמים, נחתו בסאפוק, אך הובסו על ידי כוחות המלך על גדות נהר לארק. שכירי החרב הפלמים נטבחו, והאריס מציע שייתכן שהייתה אלימות נגד מתיישבים פלמים שקטים באזור. הילדים אולי ברחו ובסופו של דבר נדדו לוולפיט. מנותקים, מבולבלים, לא דוברי אנגלית ולבושים בבגדים פלמים לא מוכרים, הילדים היוו מראה מוזר מאוד עבור כפרי וולפיט. האריס האמין שצבעם של הילדים יכול להיות מוסבר על ידי אנמיה היפוכרומית (הידועה גם ככלורוזיס או מחלה ירוקה), שהיא תוצאה של מחסור תזונתי.
במאמר המשך, ג'ון קלארק הפנה את תשומת הלב לכמה בעיות בשימוש של האריס בראיות ההיסטוריות, ונשאר לא משוכנע מהזיהוי של הילדים כפלמים או מצבעם בשל המחלה הירוקה. בריאן הוטון מתאר את ההשערה של האריס כ"ההסבר המקובל ביותר כיום" וטוען שהיא "בהחלט מציעה תשובות סבירות לרבות מהחידות של תעלומת וולפיט". עם זאת, הוא מגיע למסקנה ש"התיאוריה של יתומים פלמים מועתקים… אינה עומדת במבחן בהיבטים רבים". לדוגמה, הוא מציע שזה לא סביר שאדם משכיל כמו ריצ'רד דה קאלן לא היה מזהה את השפה שדיברו הילדים כפלמית. באופן דומה, לגבי המחלה הירוקה, מאדיי משיב שרוב האוכלוסייה בת זמנם הייתה צריכה כנראה לסבול מאותה מחלה, וגם להיראות ירוקה; "גוון הירוק של עור הילדים חייב היה להיות משהו חסר תקדים ויוצא דופן".
ההסבר של ההיסטוריון דרק ברואר הוא פרוזאי עוד יותר: ״הליבה הסבירה של העניין היא שילדים קטנים מאוד אלה, שרעו או הלכו בעקבות עדרי צאן, סטו מכפרם שביער, דיברו מעט, ו(במונחים מודרניים) לא ידעו את כתובת ביתם. הם כנראה סבלו מכלורוזיס, מחלת חוסר שמעניקה לעור גוון ירקרק, ומכאן המונח "מחלה ירוקה". עם תזונה טובה יותר זה נעלם.״
ג'פרי ג'רום כהן מציע שהסיפור עוסק בהבדל גזעי, ו"מאפשר לוויליאם לכתוב בעקיפין על הוולשים". הוא טוען שהילדים הירוקים הם זיכרון מעברה של אנגליה ומהכיבוש של הבריטים הילידים על ידי האנגלו-סכסונים ואחריו הפלישה הנורמנית. וויליאם מניובורג – בחוסר רצון, כפי שמציע כהן – כולל את סיפור הילדים הירוקים בתיאורו של אנגליה מאוחדת והומוגנית ברובה. כהן מציב את הדיווח של וויליאם מניובורג על הילדים הירוקים לצד "ההיסטוריה של מלכי בריטניה" (The History of the Kings of Britain) של ג'פרי ממונמות', ספר שלדברי וויליאם מלא ב"שקר מופרז וחסר מעצורים". ההיסטוריה של ג'פרי מציעה דיווחים על מלכים וממלכות קודמים בעלי זהויות אתניות שונות, בעוד אנגליה של וויליאם היא כזו שבה כל העמים או נטמעים או נדחקים לגבולות. לדברי כהן, הילדים הירוקים מייצגים חדירה כפולה לחזון המאוחד של וויליאם לגבי אנגליה. מצד אחד הם תזכורת להבדלים האתניים והתרבותיים בין נורמנים לאנגלו-סכסונים, בהתחשב בטענת הילדים שהגיעו מ"ארץ סנט מרטין", שנקראה על שם מרטין מטורס; הפעם היחידה האחרת שוויליאם מזכיר את הקדוש הזה היא בהתייחס למנזר סנט מרטין בהייסטינגס, המנציח את הניצחון הנורמני ב-1066. אך הילדים גם מגלמים את התושבים הקדומים יותר של האיים הבריטיים, ה"וולשים (והאירים והסקוטים) ש[עברו] אנגליזציה בכוח… הילדים הירוקים צפים מחדש בסיפור אחר שוויליאם לא הצליח לספר, סיפור שבו השליטה הפאן-אינזולרית האנגלית הופכת להנחה מטרידה ולא למסקנה בלתי נמנעת". הילד בפרט, שמת במקום להיטמע, מייצג "עולם סמוך שאי אפשר לספח… אחרות שתכלה כדי להתקיים".
היסטוריונים הציעו מניעים לשני המחברים הנזירים. רוך וגורדון הציעו שאירועים כגון הילדים הירוקים הם הערות על הנרטיב ההיסטורי המרכזי. חוקרת ימי הביניים קתרין קלארק טוענת שאף שסיפורים אלה "נדחו לעיתים קרובות כסטייות פולקלוריסטיות מוזרות או כשובבות", הם אינם הוספות אקראיות של פנטזיה אלא למעשה ממלאים תפקיד מרכזי בנרטיב הכולל שלו. לעיתים קרובות תגובה לטראומה של האנרכיה, אומרת קלארק, הרהוריו של ניובורג על הפנטסטי משלבים כולם את הנושא המשותף של "חוויה נורמלית שהופרעה על ידי משהו שאי אפשר להגיע אליו או לתפוס אותו במלואו באמצעות ההיגיון". אליזבת פרימן, המגיבה על דיווחו של ראלף, מציינת באופן דומה שסיפוריו "הנחשבים בדרך כלל לבידור קל, מאוחדים למעשה על ידי הטיפול שלהם בנושא משותף", אם כי נושא זה הוא "האיום הנשקף מצד זרים על אחדות הקהילה הנוצרית". קארל ווטקינס הגיב על הדה-מוניזציה, פשוטו כמשמעו וגם בהשאלה, של הילדה בתיאורו של וויליאם, בעוד ג'יימס פלמטרי ראה בנרטיבים דיגרסיונים היסטוריוגרפיים מהמאה ה-12 "המאפשרים פרשנות תיאולוגית דידקטית".
פרסום ומורשת
הסיפור הופיע מחדש בתקופה המודרנית המוקדמת עם המהדורה המודפסת הראשונה של "היסטוריה של הדברים האנגליים" של וויליאם מניובורג בסוף המאה ה-16. וויליאם קאמדן, שהתייחס בקצרה לסיפור ב-1586, ראה בו תרמית. מהדורה שנייה של "היסטוריה של הדברים האנגליים" בשנת 1610 הדפיסה את הטקסטים של ניובורג וקוגסהול יחד לצורך השוואה. בניגוד לקאמדן, לעומת זאת, רוברט ברטון – שכתב ב-1621 – טען שלא רק שהסיפור אמיתי, אלא שהילדים נפלו מהירח. דעה זו שותפה על ידי פרנסיס גודווין, הבישוף של הרפורד, בערך באותו זמן בסיפור המדע הבדיוני שלו על מסע לירח, "האיש שעל הירח", שפורסם לאחר מותו ב-1638, וששואב מהדיווח של וויליאם מניובורג. מאדיי מציין שכאשר גודווין כתב סיפורת, הוא "לא התייחס לסיפור וולפיט ברצינות רבה, בניגוד לר. ברטון". גודווין מזכיר ספציפית פעם אחת את וויליאם מניובורג, אך פול מציין ש"רמת הפירוט הנגזרת מהפרק של וויליאם מניובורג על הפלא הזה גדולה יותר ממה שהאזכור היחיד של גודווין מרמז". קלארק מפרט זאת, ומציין במיוחד שלתושבי הירח יש הערצה לסנט מרטין בדומה לזו שיוחסה על ידי הילדים למולדתם.
הסיפור צף מחדש בתקופה הוויקטוריאנית התיכונה כאשר חוקר הפולקלור תומס קייטלי כלל אותו ב"מיתולוגיה של הפיות" (The Fairy Mythology) – פרסומו הראשון באנגלית. המשורר והמבקר אנרכיסט האנגלי הרברט ריד מתאר את סיפור הילדים הירוקים בספרו "סגנון הפרוזה האנגלית", שפורסם לראשונה ב-1928, כ"הנורמה שאליה כל סוגי הפנטזיה צריכים להתאים". זה היה ההשראה לרומן היחיד שלו, "הילד הירוק", שפורסם ב-1935.
הסופר ג'ון מקלין כולל דיווח בספרו משנת 1965, "גורלות מוזרים" (Strange Destinies), על שני ילדים ירוקים שהגיעו לכפר הספרדי באנג'וס ב-1887. פרטים רבים בסיפור דומים מאוד לדיווחים שניתנו על ילדי וולפיט, כמו שמו של ריקרדו דה קלנו, ראש עיריית באנג'וס המתיידד עם שני הילדים, דומה להפליא לריצ'רד דה קאלן. ברור שסיפורו של מקלין הוא המצאה בהשראת הילדים הירוקים מוולפיט, במיוחד מכיוון שאין תיעוד לכפר ספרדי בשם באנג'וס.
סיפור הילדים הירוקים היה ההשראה לשיר "הארץ של סנט מרטין" (The Land of Saint Martin) של ג'יי. ה. פרין מ-1976. פרין לעולם אינו מכיר בכך ישירות, אלא רק רומז לכך באופן עקיף באפיגרמה שלו, "עיבוד חופשי למדי", אומר המבקר נ. ה. ריב, של הטקסט הלטיני של וויליאם מניובורג: ״השמש אינה זורחת על בני ארצנו; ארצנו מוארת מעט על ידי קרניה; אנו מסתפקים באותם דמדומים, אשר אצלכם מקדימים את זריחת השמש, או באים בעקבות שקיעת השמש. יתרה מכך, נראית ארץ מוארת מסוימת, לא רחוקה משלנו, ומופרדת ממנה על ידי נהר משמעותי מאוד.״
הסופר והמשורר האוסטרלי רנדולף סטו משתמש בסיפור הילדים הירוקים ברומן שלו מ-1980, "הילדה ירוקה כסמבוק" (The Girl Green as Elderflower); הילדה הירוקה היא המקור לדמות הכותרת, כאן ילדה בלונדינית עם עיניים ירוקות. הילדים הירוקים הופכים למקור עניין עבור הדמות הראשית, קריספין קלייר, יחד עם דמויות אחרות מהדיווחים הלטיניים של וויליאם מניובורג, ג'רווייז מטילברי, ואחרים, וסטו כולל תרגומים מהטקסטים הללו: לדמויות אלה "יש היסטוריות של אובדן ונישול המהדהדות את [של קלייר] עצמו".
ב-1996 כתב המשורר האנגלי גלין מקסוול מחזה בחרוזים המבוסס על סיפור הילדים הירוקים, "בור הזאבים" (Wolfpit) (השם הקדום יותר של וולפיט), שהוצג על ידי המועדון הדרמטי החובבני של אוניברסיטת קיימברידג' בפסטיבל אדינבורו באותה שנה. הוא הוצג לאחרונה יותר בניו יורק סיטי. בגרסה של מקסוול הילדה הופכת לשפחת חובה לאדון האחוזה, עד שזר בשם ג'וקסון קונה את חירותה ולוקח אותה ליעד לא ידוע.
הסיפור שימש בסיס למספר ספרי ילדים וסיפורים מהמאה ה-20 וה-21, כולל "הסיפור של טום" (Tom's Tale) של ג'ודית סטינטון מ-1983, טרילוגיה מאת מארק ברתולומיאו ב-2006 וב-2007 ו"הילדים הירוקים מוולפיט" (The Green Children of Woolpit) מאת ג'יי. אנדרסון קואטס מ-2019. מחבר ספרי הילדים והמשורר קווין קרוסלי-הולנד חזר לנושא מספר פעמים. ספרו "הילדים הירוקים" (The Green Children), שפורסם ב-1966, נשאר נאמן בעיקרו לכרוניקנים המוקדמים. עיבודו לסיפור משנת 1994 מספר אותו מנקודת מבטה של הילדה הירוקה. מחברי הפנטזיה/מדע בדיוני ג'ון קראולי (ב-1981) וטרי וינדלינג (ב-1995) פרסמו שניהם סיפורים קצרים למבוגרים המבוססים על הילדים הירוקים.
הילדים הירוקים הם נושא לאופרה קהילתית משנת 1990 שהוצגה על ידי ילדים ומבוגרים, שהולחנה על ידי ניקולה לפאנו עם ליברטו מאת קרוסלי-הולנד. היצירה כוללת רווחים לתזמורת ילדים כדי להכניס חומר משלה. להקה אנגלו-נורווגית, "הילדים הירוקים" (The Green Children), אימצה את שמה – ואת שם קרן הצדקה שלה – מהסיפור. הלהקה, המורכבת ממילה פיי סונדה מנורווגיה ומארלו בוואן מבריטניה, תוארה כ"אלקטרו-פופ אטמוספרי".
סיפורם של הילדים הירוקים מוולפיט מראה כיצד האנושות מבקשת שוב ושוב להסביר את הבלתי מובן, בין אם דרך מיתוס, מדע או אמונה. בין אם היו פליטים פלמים, חולים מסתוריים או יצורים מעולם אחר, הילדים הירוקים השאירו חותם תרבותי שממשיך להעסיק את הדמיון עד היום. ייתכן שלעולם לא נדע מה באמת התרחש באותו שדה קציר בסאפוק, אבל זו בדיוק הסיבה שסיפורים כאלה שורדים דורות, משום שהם מזכירים לנו כמה דק הגבול בין מציאות לאגדה.
תאמל״ק לי